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第33章（第2页）

修道之人，遵“反者道之动”之理而行，不以后天之智为法式。内心自然，含其光，韬其明，无为无事，无欲无妄。外行“和光同尘”，不逆于理，不背于道，外圆内方。内修玄德，自处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。为而不恃，功成不居。德合自然无为之道体，心如水之善下谦卑，行以处下后身之德，此乃德之善也。

《周易·谦卦》辞云：“谦亨，君子有终。象曰：天道下济而光明，地道卑而上行；天道盈亏而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”由此而知，无论天地人神鬼之道，皆宜谦恭卑下，方合大道之理，方可永久亨通，方能光明成功。天下之理，以谦下为德。德虽居下，但任何事物却不能超越它；江河虽低下，天下没有任何力量可以阻止万流归向它。圣人得天下人尊崇，而其位在上者，是因其谦恭自卑，虚心处物；圣人能处人前者，是因为心“不敢为天先”，故能永处于先。

天之“下”乃为“大”。天之所以能成其大者，是由于天能虚而下，故能无所不容。天下之最大者道也。而道却常隐于万物中不显其大，是故大则不小，小则不大。江海之大，若无百川之小，岂有江海之大？王者之道若小于一物，何以能为天下之王?其理不言自明了。

上章所言德性与物性相反，物情贵智。有德者虽反于物之情，却顺于物之理，智之所顺道者小，而德之所顺道者大。圣人之德与世俗不同，所以称大。虽从两面而言，但其意一也。一是从道之顺生而言，一是从道之逆返而言。

德性之在上，是由下而修之才有；有德者不与众人争利，故以身后之。自下者德高，自后者人先。德处下者而位自上，心处后者则身先。有高下者，是以位而言，故先下于人，方能上于人；有先后者，是以其序而言，欲先于人者，必先后于人。有德之人，居上位是迫不得已而后动，感而后应；身处先是不得已而后起，皆是身的不得已而为。如是，则处上而人拥戴之，居前而人归从之。我之所取，非民之所争。无为而为，天下人不见其为。无事之事，天下人不见其事，谁能与之相争呢?此即本章处下不争之本意。

三宝章第六十七

【天下皆谓我道大，似不肖。】

“天下皆谓我道大，似不肖”，“肖”，相似之意，如惟妙惟肖。“不肖”，是指后代不像前辈那样贤能忠孝。“似不肖”之义，泛指不懂大道之理，不贤无德。

“天下皆谓我道大”，太上说：天下人都说我的道行极大，而我却佯愚“似不肖”，若遗若鄙，若屈若拙，若愚若痴。在世人的眼目中，有道之人乍看起来，好象都是一些不精不明的人，好象都是痴愚之人，一副不引人注目的平常模样。这是世人以常人之心看待非常态之道，所以总用人心的后天意识，去观察有道之人，同样是一张嘴巴两只眼，并没有什么特别的，似乎不像道那么大。这就是“似不肖”。

道大无边际，大无不包，细无不入。若以大名之，则“浩然气，至大至刚，充塞于天地之间”。若以小言之，则“无名之璞，至隐至微”，藏于万物的内核中。其在于人，得之则生，失之则死。其要在于自无而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。与其言大以明道，不如言小以显道。所以太上言“天下皆谓我大”。

“天下皆谓我大”之“我”，即道也。道本无方无体，今以大相称，是说道有方体可以比拟，但又似又不肖，说像又不像。大道无法用形名色象来比喻，不像世间某个具体物象。正因为它广大无边，所以无法用语言形容。若用形象比拟，就成为某个具体事物，那就不是道了。故曰“似不肖”。

道本是无极而太极。无大无小，非大非小，即大即小。所以用言语能描述的，都不是大道的本体。天下人妄自形容大道，强为猜度大道，仁者见仁，智者见智，皆自以为自己最知“道”，故而夸夸其谈，强辞夺理，唇枪舌战，争个你是我非，无非是要表现出“我有道”、“我道大”。其实这才是真正的伪道、嘴皮子道。

太上在此告诉世人，“天下皆谓我道大，似不肖”，意思是说：道之大，是不能用有形有象去言说的。任你百般聪明，任你巧舌如簧，即使千比万喻，也只能喻其理，很难把大道说准确。大道无名无象，无声无色，其大无外，其小无内，天地万物，无不是道。故大道在不言中，只能意会，不能言说。

【夫唯大，故似不肖。】

“夫唯大”，道若不大，若有边际可求，有方所可指，那样虽然可以形容比拟，但已不是大道的本质。正因为道大无边，所以难以用天下任何物象、任何语言去形容，故“肖”之非易事。

大道上极于天，下极于地，天下莫能载，无有形象可比拟，所以无法用天下的文字语言去形容，也无法用图解去描绘。即使再先进的科学手段，也难以破解大道的真谛，而只能认识大道所生物性的某些外相，及其所表现出的物理、事理或象数。而难知大道本源核心的真相，及其由无极而太极，再由太极返无极的玄妙变化过程。故用任何比拟大道，都是“似不肖”，皆不能概全其貌。因为道太大太大了，毫无边际，无穷无尽，正因其大无外，包容天地万物，人怎么能准确比喻呢？

太上在此反复申明大道“似不肖”，其意在于担心世人对大道的误拟误喻，反而使大道难以明晓于天下。若指某个具体事物就是大道，必然会误导人们曲解大道，甚至步入偏邪，那便是对道的最大不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“观心得道”之训。

【若肖久矣，其细也夫。】

“若肖久矣，其细也夫”，此二句是再三申明“不肖”之义。“肖”者，像也。如果发一言，便以所言像乎道，那样无疑是以言语误人见道。喻一物，便以某物像乎道，那无疑是执象而为道。立一行，便以其行以为道，则是以此行误人行正道。此言、此物、此行，虽见其“肖”，但实际上却都是是似而非，并非真道。以为大道耳可以听，目可以视，口可以言，比拟可得似，此皆是道之皮毛而已。

“若久肖者”，是说如果长期执于有言、有象、有音、有形，必然将无边无际的大道，视为有边有际。将无色、无象、无声的大道，视为有形、有色、有声的后天之物。将大道之无方无所，视为有方有所。如此，大道岂能充塞于六虚?焉能遍满于法界?如此理解，则大道只能成于一物，而不能成于万物；只能成于一事，而不能全万事。

若将大道局限于某事某物，局限于某个细小范畴，必然会误导世人曲解大道。天下人总是以细小之物而“肖”大道。这样只在万物的表象上言道、寻道，则离道的本体则失之远矣！大道就在宇宙核心中，就在天地万物的内核中，就在人的本性自心中。大道只能在心中去体悟，在德中去求证，在性命双修中去实践，这才是修道的真谛。文中所谓“若肖久矣，其细也夫”，盖即此义。

【我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。】

此四句，是言“不肖”之妙用，是对上句“其细也夫”的深入发挥。大道无形无象，无音无色，无论以任何言语去形容比喻，都无法准确地描述大道的本质。所以道不能测其肖，只能在心中悟，靠心领神会，方可知其奥妙。大道生育天地万物，而又蕴含在天地万物之中，天下万物须臾不可离，故大道为天下之至尊至贵。

道有“常道”与“非常道”。从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的物质，不论其看得见或看不见，它都一概包容其中。道高于天地人，统摄天地人，贯穿于天地人。道是其大无外，其小无内，包容一切自然有无与无形的精华物质。

古人将宇宙分为“三界”，道是这三个巨系统、层次的主宰。在中、下界，任何事物均存在着阴阳变化，任何物质皆以两种方式存在于下三界。这就是有形状态和无形（质）态两大类，互相依存，互为因果，贯穿于物质变化的始终。

万物有三元（源），人体有三宝。隐态物质存在形式，由三元构成，即物元、质元、体元。显态物质存在形式，由“三源”构成，即物源、质源、体源。“精、气、神”是人体的“三宝”，这三大基本物质的内核，皆出于玄源隐态的先天精华：元精、元炁、元神。这“三元一炁”，都是道性物质，是构成天地人万物的三宝。

人的精神思想领域也有“三宝”，即“一慈、二俭、三不敢为天下先”。“慈”即仁善之德，无慈善之心，不能度己；无上善之德，不能度世。故“慈”为“三宝”之首。

“俭”者，即俭朴、勤奋、节俭，亦即收敛节制之意。大道朴实无华，至简至易。人能以俭立身，不图虚华，敦厚笃实，勤以持身，俭以养心，精神内守，不被外物所扰。久而行之，则俭德可备。故“俭”德为第二宝。

“不敢为天下”，是说不自以为是，不自以为高贵，凡事谦让处下，不与人争是非，不争名夺利。吃苦在前，享受在后，舍己为人，一心为公，无有私利，只知奉献，不知索取。“以天下之乐而乐，以天下之忧为忧”。赤诚为众生，此即“不敢为天下先”之义。

太上慈悲，视天下为一家，视万民如一身。若天下还有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下还有人未达德，必以广大的愿力，助其立德。如此，天下人共入于大道之内，万物皆受惠于德育之泽，此乃“慈悲”心之无量。

太上所说之“俭”，意在使天下之有为，节而为无为，以无欲之德，而化有欲之心。对于天下有欲之事，作于细而不求其大，故能成其大；本于贱而不本于贵，故能保其贵。天下若能人人持俭，则奢侈之风不行；性情常归于俭，则六贼不生其乱。人若能常常止欲生悔，节俭心身，则大道可成。

“不敢为天下先”者，就是先人后己的谦让之德。天下之事，有先必有后，有后必有先，先后皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若见名利便以私心去争抢其先；或视己为高贵，视人为卑下。故而事事要争先，处处要强胜，则争先必妄进，争强必有损。不仅丧失其德，且必至于颠踬而不可救。故太上以此“三宝”告诫世人，应“持而保之”，不可不慎!

【夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。】

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