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第5章（第1页）

“涤除”者，即扫除、清除、洗涤之意。“玄览”，即心居玄冥无为之境，对天下万物万事洞晓分明，一览无余。这与后天状态下的耳目多见多闻，智识的博古通今，是完全不同的两个境界。“疵”者，即污点、阴性、杂质、偏见等之谓。以先天之纯洁而言，此处又指后天的智识、有为等类。“涤除玄览”，就是清除杂念，返观内照。“涤除”就是洗心。《易·系辞上》曰：“圣人以此洗心，退藏于密。”其意是指持心斋潜修默炼，使心神宁静专一。

人的身心性命的中心，并非在身心神气两者之间。神气还是道的应用，“此两者同出而异名，同谓之玄。”能使身心神气相互发挥作用的，却是无名无相的道妙。为了使世俗观念的人容易理解，故勉强取名叫作“玄览”，或称为睿智或慧智。

“涤除玄览，能无疵乎？”是说到了道智成就之时，澡雪精神还需洗炼，必须达到法天、法地、法自然，“曲成万物而不遗”的纯粹无疵程度，才能返本还初，合于自然之道。到此，才能说心如明镜，照见万物真象，物来则应，物去不留。洞烛玄机，而心中却不存丝毫物累。

人应当经常清洗心中的私欲妄念，使灵台洁净，心性超然于物尘之外，终日处在无欲无为的先天之境，即可与道合真，与万物相应，感而遂通。达到此境，可洞晓宇宙，一揽天下万事万物。阴阴在乎手，变化由乎心。一切皆自然而然，毫无后天人为的痕迹。若能去除心中私欲妄念，即可达到这种圣境，就不会有忧苦烦恼，也不会再有后天有为的种种弊端。除去身中的阴邪之气，身体自然能健康长寿，那还会有疾病的痛苦呢？

观今之学人，亦有博古通今，学问高深，甚有建树者。但多不过是耳目见识，是三维空间的后天之学，并非道境的真知灼见。此等修学，只能在后天有为中转圈子，难悟真道。放不下后天识心，不能显隐同观，不能玄理共探，想要达到纯真无疵的先天真境，实是难事。

真知真见者，皆是透过显态有形器物之表，窥见事物的本质。玄览者所见至广，所知者至深。世间一切宝典经书，虽然都是圣人的心印，但在未得道之前，不过是借此作为渡水之舟船而已。既得道之后，玄览即是法尘。若不涤除而去，心迹不忘，抱着不放，则玄览之知就会变为法尘，不能入于寂然不为、如如不动的真空之中。所以不可认蹄作兔，不可执筌（quán）为鱼，不可过河后仍背着舟船不放，那样岂不是傻子!

“涤除玄览”，并不是要人昧晦无知，而是要人“明白四达”，即所谓“知不知”、“为不为”，对万事万理洞若观火，了了分明。修真者进入高层修习，当断灭一切后天之知，进入空境。了却一切法尘，断除一切玄览，放弃一切后天智识，包括长期形成的知识经验、思维方式，统统都要放下，使心境常处于寂然空境之中。色即是空，空即是色，无后天受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，一切皆空，唯真性朗照乾坤，自然可以“玄览”天下万物万事。这种涤除后天之患，犹如治病，病愈药当止，才能不留瑕疵之病。“是药三分毒”。病愈了还抱着药罐子不放，必有害于心身。《清静经》云：“心无其心，物无其物。空无所空，无无亦无，湛然常寂”，又何瑕疵之有？故曰“涤除玄览，能无疵乎？”

【爱民治国，能无为乎?】

以上载营魄抱一而无离，专气致柔如婴儿，直至涤除玄览而无疵，皆是说内养之道已有所成就，便可以转入内圣境界。如能出而外王，即可转进“同身而异位”的用世之道。首先提出“爱民治国，能无为乎？”乍看起来，非常矛盾。既然要爱民治国，又要无为；既要担大任，岂是无知无识无为之人可以做到？这在世人看来是，实是不可理解。即使在上古历史记载中的尧、舜、禹、黄帝，都是天纵神武睿智，或生而能言，或知周万物，那有一个无知者能担起一国的重任？太上在此提出“爱民治国，能无为乎？”岂不是自相矛盾？其实义在七十一章已有答案。

真正的爱民治国，只有在无心无欲、无知无为的境界里才能做到。这里所指的“无为”，并非什么事都不作；所说的“无知”，并非什么知识都没有，而是一种没有私欲妄念，不过多用后天意识的执两用中。是一种先天大智慧的自然运用，而没有任何矫揉造作的痕迹；是集思广益、博采众议的取裁，而不是个人主观的独断。

所谓“知不知”，就是天下事无所不知，但却知而不露，似若“不知”；所谓“为无为”，就是在高维时空的隐态中神运，而在显态中声色不露，人不知鬼不觉，故似若“不为”。这种“为无为”用世，才能成就不朽的功业，正因他运用先天大智，才能成就天下大业。鬼谷子曰：“专用聪明，则功不成。专用晦昧，则事必悖。一明一晦，众之所载。”傅子（傅玄，西晋哲学家、文学家。）曰：“智慧多，则引血气如灯火之脂膏，炷大而明，明则膏消。炷小而暗，暗则膏息。息则能成久也。”能透彻这些道理，必能成就济世之功。

治国如治身。治身中之“国”，首以治心。治心才能治气，治气方可身全。治国者，当以德为本，以德化民，使天下德化归道，人民生活幸福，则国家必能长治久安。治身者，在于不被耳目所扰，无心无欲，清静自然，呼吸自能绵绵，精气神自能充盈，身体必然健康长寿。治国者，处处为百姓着想，毫无自私之心。布施惠德，自然无为，百姓心领神会，心心相应，无令也会自安。

爱民治国当顺其自然，化民以道德，这才是根本。以德爱民是最大的爱心。道德是中华民族的灵魂，是治国之本，亦是做人之本。人皆有本性之善，若能以德治国，以德化民，民心净化，以德归道，合于自然，则民自正。民无欲无争，以国事为己事，以众人之心为己心，人人为善，则天下不治而自治，国之治也是无为而为的自然。此即“爱民治国，能无知乎”之义。

无为与有为，有着质性层次的差别。无为合乎自然道境，故毫无瑕疵。有为不合乎道性，往往以后天人心用事，故难以避免产生弊端。即使有爱民之心，其爱必不能周遍。以有知有为之法治国，虽可以重惩重处治重罪，但不能从人心中根除罪业的滋生。何也?概因有为之治不可能均平，不能从人心上彻底铲除产生罪恶的私心，故边治边生，罪而不绝。

圣人行不言之教，以德化天下，以无为之道教化百姓。是故天下百姓日受其道德之爱而不知，日安其治而不觉。这种民心中的不知不觉，就是圣人无为无形的巨大德化力量。天下人对圣人的真爱不可知，亦不可见，但却人人深受其益，对圣人的无为德化心领神会。圣人以无为施道德，而民自化；以无心行无事，而民自富；以无欲施教化，而民自朴。

“爱民治国，能无为乎?”亦是太上对后世治国者的深深期盼。同时又是对修真者修心治身的一种教海。修真者即使大丹已得，犹须保精养气。假若内境不纯，内照不严，人欲未净，天理未纯，安能得一圣胎。虽然保精也要顺其自然，其炼气亦须随其自在。这种不保之保远胜于有为之保，不裕之裕远胜于有作之裕。丹为先天光炁所结，无有形状，何须作为？若执着迹象去求，未免火动后天，而先天大道危亡矣。对修真者而言，则应当是“爱身治心能无为乎？”

【天门开阖，能为雌乎?】

“天门”，是指人的百会穴，此穴乃性体出入人体，通玄入天，自由穿梭于太极弦作功做事之门户。天门亦泛指心源性海。“开阖”，即阴阳动静的变化，像门一样有开有合。

“能为雌乎?”“雌”，即安静柔弱。人之天门总枢在心，心为人一身阴阳动静变化的总持和开关。天灵盖即天门，内通泥丸宫，下藏玄关，直通灵山。它覆盖整个人身。婴儿头上有明显的凹下小穴，俗称“囱（cong）门”。此穴好象今人在屋顶上架设的电视天线，以此穴保持与高维空间的联通，吸取宇宙先天真炁，滋养性命成长。

人长大以后，此门逐渐硬化封闭，与天远离，先天能量渠道阻塞，本性能量逐渐消耗，灵光日益转暗。人出生之后，阴阳两道自开，大小便等顺向下流，精血奔泄，如河之决堤，一泄千里，造业成灾。自此，天门常闭，地户常开，阳消阴长，顺着人生下行之路迅跑，终而命归黄泉。修道者明晓此理，故而逆反而修，使天门常开，吸聚先天真炁；地户永闭，节约能源。一旦精满气足，如鼎水之滚沸，锅盖自然跳动翻开，中脉自可畅通，天门自可打开。一旦天门畅开，性体即可出入其间，冲破太极弦，自由驰骋于多维空间，连通天心与真心，迈入自由王国之境。

上句所说的无识无知，是雌阴的晦昧状态。这与本与的天门开阖而无雌的说法，恰好完全相反。无雌，是与阳不柔相反的雄阳正格。雄阳就是刚正的表相。“天门”是象征性的代名辞，天圆盖覆，本自无门，那里开阖？修真界把人体头颅顶盖天灵骨的中心点，即古代医家所称的百会穴称为“天门”，也有叫“天囱”的。

常人此门处于封闭状态。修真者体内达到光炁具足之时，此门即能自动开启。至此，人与天体自然沟通，便会得到宇宙本源不绝的能量补充，进而性圆命了，神通天地，智周万物，明达古今，超凡入圣。中华的先祖们，自神农、黄帝以下，以及唐尧、虞舜等圣帝明王，都能达到这种大智慧境界，所以在“爱民治国”方面，都表现出了“无知而知”、“无为而为”的大成就。

按照天文学的常识，天之门为北极紫微宫。北极星居紫微宫中，犹如人之心居于方寸。《春秋·元命包》曰：“紫之言心也，宫之言中也。言天神运动、阴阳开闭皆在此中也”。天门，是指紫微宫中左枢、右枢两星，有似门的开闭之象，故名之。人的先天心窍若能打开，常处以安静柔弱之道，真主人当家作主，应酬一切世间俗务，当动时则动，无心以自动；当静时则静，无心以自静，则天门之开阖，皆是自然无为之妙。所以圣人内照圆明，事物之来，顺理而应，不使阴胜于阳，不致情害于性，不令物欲蒙蔽，不随物欲迁转。所以性全而心不乱，气役而志不迷，此即是圣人天门开阖为雌之妙。

人心则不然，心窍不开，出入无时，动静不一，变化无常。只要与事物交接，私心欲念即生，喜怒哀乐爱恶欲等七情之妄，随感而发，终日难以安静，处在私心的烦恼苦海之中。

修道之人，全在此处用功夫，要分明白。时刻要以静制动，以阳制阴，以正制邪，绝不能让私欲之阴我胜于阳我，不能助假我欺侮真我。而是我之真心定要战胜一切妄恶，使体内六贼归顺，邪魔臣伏。真正做到了真性作主，以无驭有，一切处之泰然，神性活活泼泼，方可谓之“天门开阖能为雌”。总之，治心身应当像雌牝之安静柔弱。治事应变，和而不唱，便是身中的无为美境。

【明白四达，能无知乎?】

如果说“天门开阖，能为雌乎”，是说在调神养胎阶段，不能不守雌静养；而今阳神已成充壮，脱离凡体，冲开天门，上薄霄汉，其气势何等壮观！到此性成果圆，心如明镜，心若止水，明朗朗的天，活泼泼的地，凡知觉之识神，皆化为空明之元神。前知后晓，烛照无遗，明明白白，四达而不昧。自性之光常寂而常照，却又无寂照之心；常明而常觉，却绝无无明之想。物来毕照，明镜高悬，不漏遗一物，不染一尘。其所作所为，皆是以“无为”为本，以有为“为用”。无所不知，天下皆明明了了；无所不用，用则寂然不动。故“无为而无不为”也。

心渊纯净，不被情染，性海圆明，不为物牵。真性光明朗朗，犹如日月当空，照遍天下八极之外，彰布于十方太空。辉辉煌煌，无处不明，无处不照；无事不知，无所不能。此即谓之“明白四达”。具备了“知不知”与天门常开阖的最高境界，才能做到“明白四达”，无所不知。这就是圣人的“知不知”，“为不为”，垂拱而治的德伟基业。从表面看起来，虽然都是入世而治的君主，但在实际上却是超越世俗的圣哲超人。因此才能护佑万邦，安养群生，造福天下。

人若是真明白者，就是先天大智慧、真知宇宙大真理的大聪明，而绝非世人所学的后天所知，也不是耳目所识的巧伪小聪明。心中内光慧照，灵台无物无尘，谓之“明”；心之本体素存空虚，无一丝阴霾（mái）遮蔽；洞晓天下万物万事，没有任何后天痕迹，可谓之“白”。虚能生明，静能生白。虚静明白者，方可谓之“明白四达”。

“能无知乎”，“无知”二字，就是没有后天情识欲念，湛然纯一，静而生妙。此句是太上反问我等后代子孙：你们能放下后天人心的欲念情识吗？真正做到了，就能对宇宙真理、人生真谛而“明白四达”。人心本性，原本虚明，洁白无疵。只因坠（zhui）入尘世以后，本性被世俗物欲污染，被私心妄念遮盖，所以不能还其本来之明白，而跌入后天之昏暗。惟圣人虚静圆明，不为世间功名利禄所牵，不以智识聪明为用。见如无见，闻若无闻，无欲无为，心常处在一片空明境界，感之则通，叩之则应。虽所知无穷，其功无量，则又终日如愚；看似无知，而却无所不知。无不知出自无知。先天与后天合一，智观与慧观合明。身在尘中不染尘，身处有为却无为。出有入无，有无相间，执中而处，故能常知满天下，常自由出入于显隐两态的多维空间世界，为天下众生谋大利益。

【生之畜之，生而不有，】

“生之畜之”，“生”者，育也。“畜”者，养也。天以阴阳五行化生万物，圣人以道德慈养万民。天地造化雕刻万物之形，养育万物之体，皆是自自然然，未曾以有心而化生，亦没有以私心而施德，更没有造化万物而据为私有。万物依赖道而生，皆是天地“有而不有”的道性使然。

圣人体天地父母之心而教养百姓，兴万利以利养民生，何尝有图报之心?立教以复民之德性，何尝有居功之念?圣人皆是因物付物。虽万化万施，无不出于自然，无心而行道，无为而布德。故曰“生之畜之，生而不有。”

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